Рядом с психотиком-2.
Почему сочувствие к психотику часто неуместно
и невозможно?
Недавно мне попалась на глаза статья о том, как стоит себя
вести с психотиком, там много было сказано о важности сочувствия,
сострадания, принятия.
Пока читала, ловила себя горько улыбающейся этому тексту,
иногда думала ...
Рядом с психотиком-2.
Почему сочувствие к психотику часто неуместно
и невозможно?
Недавно мне попалась на глаза статья о том, как стоит себя
вести с психотиком, там много было сказано о важности сочувствия,
сострадания, принятия.
Пока читала, ловила себя горько улыбающейся этому тексту,
иногда думала о том, какой хороший складный текст, наверное, его
писали люди, которые не внутри семейной системы, смотрят со
стороны, временно.
Имея возможность быть не в близких, дистантных отношениях, с
ясными границами,
обычно легче сочувствовать, присутствовать -
я сама в качестве терапевта, человека со стороны, могла бы
что-то похожее написать,
но примеряя его на личный опыт, на опыт моих клиентов -
всё яснее становится , что это хорошие тексты о том, как хорошо бы
было, но мало имеющие общего с канвой отношений близких людей, один
из которых в психозе.
Я попробую объяснить, почему, на мой взгляд, рождение чувств,
для которых обязательно наличие контакта -
сочувствие, со-бытие, сострадание - в отношениях с
психотиком практически невозможны.
Хотя, наверное, стоит для начала задаться вопросом - с чего мы
взяли, что психотику нужно сочувствовать, что ему плохо
?
Не является ли это проекцией говорящего, который сам
переживает какие-то такие чувства рядом, что сочувствие ему бы не
помешало.
Но об этом в конце, начну с того, что контакта нет и встреча
невозможна, потому что.... нет больше одной более-менее
общепринятой реальности на двоих.
А раз нет общей реальности, как плацдарма для встречи - о
встрече, о контакте и речи быть не может.
Если говорить о границе контакта как точке встречи
и возможного обмена, то единственный контакт, который возможен в
ситуации психоза - контакт двух реальностей.
Но для этого тому, кто считает себя здоровым, нужно тоже сойти
с ума в общепринятом понимании, отказаться от привычного и поверить
очевидному.
А пока этого не происходит и существует
ситуация непризнания двух реальностей, ничто не может
способствовать встрече.
А тем более появлению каких-то чувств, отличныx от
реакций на невозможность встретиться, потерю и тд.
То есть для того, чтобы хоть какая-то общность появилась, для
начала нужно признать существование этих двух реальностей. Точка,
где они встречаются, могла бы быть общей.
Если же я держусь за существование только одной (покажите мне
того, кто не держится), наталкиваясь на другую, пугающую меня,
отрицаю её,
я попадаю в бесконечные циклы борьбы справиться с ужасами
смерти, безумия, и здесь не до тёплых чувств к другому. Уж
поверьте.
Признать две реальности - это не просто слова, до этого
признания нужно пережить множественные потери всего того, что было
важным в отношениях с этим человеком и чего сейчас больше
нет.
За каждой из таких потерь стоит огромное количество
переживаний и циклов контакта с этим «чем-то» важным, которые
приходится переживать в одиночестве в ситуации, где другой человек
жив, не умер, физически присутствует, но с этим переходом в другую
реальность, по сути, во многих смыслах умер.
С этой стороны, через осознанное проживание потерь, признать
наличие двух реальностей может по сути только тот, кто не в
психозе.
Но это нешуточный вызов.
Признать это - вызов мозгу, как я уже писала, встреча с
собственным сумасшествием, выход за грани привычного
мировосприятия.
И это всё в ситуации, где фонового ужаса очень много, в бездну
безграничности затягивает нешуточно -
тот, у кого есть опыт собственного безумия или опыт отношений
с близким человеком в безумии, понимает о чём я говорю.
Опереться на что-то твёрдое и однозначное очень
хочется.
Со стороны официальной медицины к человеку, который может
такое признать, скорее всего сразу появятся вопросы по поводу его
душевного здоровья.
Я не встречала никого, кто проделал бы что-то похожее. Даже не
представляю, какой душевной, духовной силы должен быть этот
человек, чтобы оставаться стоять на стыке двух миров, переживая
очень специфическую встречу именно миров и одновременно невстречу
людей.
Здесь если и возникает тепло и сочувствие, то в первую
очередь, к себе, ведь, как я уже говорила,
не факт, что другому плохо,
плохо часто тому, кто рядом,
потому что он остаётся в открытом перманентном процессе
множественных потерь в первую очередь важного в отношениях,
отношений, частей себя.
Поэтому, если уж и сочувствовать кому-то, то лучше
себе.
Люди часто попадают в эту ловушку - когда думают, что плохо
другому, не замечая, как плохо им.
А ведь это они не могут с чем-то смириться, это они не могут
признать и прожить изменение своей привычной реальности в связи с
появлением этой параллельной
и перемещение близкого человека в неё.
Им, правда, может быть сложно это сделать ещё и потому, что
власть психоза огромная, он затягивает, он безграничен и от этого
одновременно захватывающий и ужасающий.
Картинка, которую я знаю из своего опыта -
человеку кажется, что другой тонет, и он пробует его спасти.
Только вместо того, чтобы позволить вытащить его, утопающий тащит
спасателя с собой на дно.
Психотик действует похожим образом - он тащит вас на своё дно,
в свой бред, в свои галлюцинации, в свою реальность, туда, где идёт
его жизнь.
В этом вы похожи с ним - вам хочется вернуть его в свой
мир, он же зовёт вас знакомить со своим, родным для него, а вами
переживаемым как опасный.
Это постоянные циклы невстреч.
В невстречах не рождается тепло, сочувствие и то, о чём пишут
в статьях по созависимому типу «как себя лучше вести, чтобы другому
стало лучше».
Как я уже говорила, не ясно - как другому. Разобраться бы, как
себе, для начала.
А для того чтобы разобраться в себе, стоит пойти за
естественно возникающим желанием отстраниться, а не приближаться.
Думаю, так работает инстинкт самосохранения. Отойти, уйти,
позаботиться о себе, когда страшно, наблюдать со
стороны.
То, что я описываю - это пути к встрече в изменившихся и
продолжающих меняться очень непростых отношениях. Необычной, но
встрече.
Идеи про принятие и сочувствие - не работают, не вяжутся с
реальностью, кажутся мне насильническими, о должном, но не о сущем.
От таких идей обычно никому лучше не становится.
(с) Алёна Швец
фото из интернета, буду признательна за указание
авторства.