Публикации с тегом #осознавание,гештальт, присутствие (6)

Читаю Фуко и думаю о том, что слишком много проблем в любых межличностных отношениях вертится вокруг мнимой проблемы власти. Пустой вопрос: кто выше, а кто - ниже. Особенно, кстати, это касается гендерных проблем. Но затрагивает и другие сферы жизни. Например, "а как же я, такой великий талант, буду курьером подрабатывать - унизительно". Но не было никакого позора в том, что Бёме был сапожником; это не помешало ему создать прекрасную философию.

 

А на самом-то деле власти нет, это битва за пустой орех. Есть всякие награды, которые люди придумали (они не объективны, как и все социальное - оно относительно, специфично для культуры и временно, на него нельзя опираться). Есть неравное распределение - твой потенциал здоровья, условия, в которых ты вырос. На этом вся власть над тобой природы и социума заканчивается. Но её пытаются искусственно удержать какими-то мифическими символами отличия. И специально все так устроено, чтобы создать мнимую проблему власти, но никогда нельзя было ее решить. Чтобы ты был вынужден все время ставить себя в позицию ниже, заслуживая позицию выше. А власть недосягаема, потому что ее нет. Идея власти создана, чтобы использовать людей, - чтобы мотивировать их кому-то служить в надежде получить ее.

Проблема власти типично стоит и во всяких гендерных/отношенческих вопросах по типу "не буду унижаться - первая не напишу". Или в попытке вычислить соотношение - мол, я с такими-то регалиями, а ты - нет => я лучше, а ты хуже, и главное - не быть ниже. Но, если ты "выше", то ты выше на фоне кого-то, кто "ниже", а с какой стати ты решил, что кто-то ниже тебя? Для этого нет оснований, и отсюда религиозная легитимация власти - от бога, бог так решил.

Всему этому можно противопоставить гештальт-психологию и терапию, которая рекомендует откликаться непосредственно на свое чувство и переживание, а не на всю эту мишуру статусов "выше/ниже". Проживать свою жизнь подлинно вместо того, чтобы изводить себя вопросом "а что обо мне подумают, как меня оценят?", когда в большинстве случаев о тебе не думают ничего, а думают о том, что подумали о них ;) . Задаваться вопросами, хочу я сейчас чего-то или нет, интересен мне кто-то конкретный или нет. Если есть импульс, осталось только найти форму для его воплощения. И в реализации таких спонтанных импульсов проблема власти полностью исчезает. В импульсе/отклике нет "выше" и "ниже", т.к. все импульсы одинаково важны и ценны. Помимо философии, ты можешь любить заниматься сапогами. Или предпочитать, потому что так тебе лучше, легче и удобнее. И не надо думать о каких-то статусах, потому что, по сути, нет никаких людей, которые бы были выше или ниже тебя. Есть люди с другими предпочтениями и интересами, которые могут сходиться или расходиться с твоими. И хорошо, когда каждый следует чему-то своему, непосредственному, находя для этого культурную форму. Именно культурная форма страхует от беспредела и насилия. Один и тот же импульс может быть выражен по-разному. В культуре этих форм полно, но созданию новых форм и творческой адаптации она тоже открыта.

В современную культуру высоких скоростей органично вписывается типаж человека действия. Человек действия - это тот, кто предпочитает жить внешним, а не внутренним миром - внешними целями, ценностями и достижениями. Чувствованию и рефлексии он предпочитает действия, а в действиях ориентируется на конкретные результаты. Как правило, у таких людей много социальных достижений, они не тратят время зря, но у такого стиля жизни есть и подводные камни - дисбаланс между отдыхом и работой, истощение, уязвимость перед кризисными событиями, чувство бессмысленности жизни... 

Человека действия со всеми его амбициями и требованиями к себе воспитывает не только семья, но и культура. Когда с ранних лет он слышит что-то по типу "зачем страдать - надо делать дела", "это не стоит слёз - утёр и пошёл дальше", "все твои беды от безделья" и т.д., он начинает настраивать себя на то, что чувствовать и рефлексировать бессмысленно и бесполезно - надо действовать. И тогда в любых ситуациях он старается действовать. Если заболел его близкий человек, он действует - ищет врачей, организует лечение. В случае проблем на работе он также действует - идёт к руководству или ищет другую работу. 

 

Но далеко не все трудности поддаются решению через действие, и далеко не все лучшие решения приходят сразу. Уязвимость человека действия в том, что его стиль жизни заключается в мгновенном отреагировании. Если ему что-то не нравится, это нужно изменить. Чувствует он себя одиноко - идёт на массовое мероприятие для знакомств. Чувствует себя депрессивно - в лучшем случае, идёт к врачу и принимает таблетки, в худшем - игнорирует своё состояние, нагружая себя ещё большим количеством дел.

Мгновенное отреагирование не даёт возможности психике адаптироваться к ситуации. Так, например, в ситуации личностного кризиса или горевания одними действиями вряд ли можно ускорить процесс. Оба этих процесса требуют времени, терпения и внутреннего проживания. Человек действия, напротив, форсирует события, разрывая собственную связь со своими переживаниями и чувствами. Он действует вместо того, чтобы переживать, и чтобы не переживать, из-за чего его контакт с самим собой и со своей интуицией оказывается затруднён.

 

Теряя контакт с собой, человек действия подвержен тяжёлым переживаниям чувства бессмысленности жизни. Постоянные действия изматывают, а смыслы часто находятся нами именно в плоскости замедления - когда мы позволяем себе медитативно гулять по парку, наблюдая за природой, думаем о вечном, созерцаем предметы искусства. В эти моменты мы переключаемся с внешнего мира на свой внутренний, с бешеного темпа жизни на органичный для нашей психики ритм. Такое переключение необходимо не только для того, чтобы восстановить силы, но и для того, чтобы внутри могли созреть инсайты и верные решения. 

 

Избегая уединения и любых форм бездеятельности, человек действия значительно обедняет свою жизнь. С юнгианской точки зрения, он лишает себя именно того измерения жизни, которое несёт в себе потенциал для расцвета смыслов, а именно - символического измерения. Всё время действовать - значит, воспринимать мир слишком односторонне и буквально, находиться в архетипе героя, которому важно преодолевать, покорять, достигать и побеждать. Но героическая установка сознания рано или поздно изнашивается. Она гармонична для первой половины жизни, но плохо работает во второй, когда и сил действовать уже меньше, и желаемое, по большей части, уже достигнуто, а перед человеком стоят совсем иные возрастные задачи. Если же во второй половине жизни человек продолжает реализовывать исключительно установку на действия, он рискует подорвать своё психическое и физическое здоровье и впасть в ещё больший кризис. 

 

Действуя вместо рефлексии и переживаний, мы часто подменяем внутренние процессы внешними изменениями, по причине чего подлинных изменений не происходит. Так, если мы чувствуем хандру, можно сменить работу или круг общения, сделать ремонт или переехать в другую страну, и, возможно, на время это поможет, однако внешние изменения никак не касаются глубинных причин нашего состояния и лишь позволяют отсрочить, перенести кризис, а не избежать его. Поэтому, с точки зрения психологии, гораздо продуктивнее обращать внимание на исток своего внутреннего состояния вместо того, чтобы избегать его. Так, Юнг рекомендует нам не бояться приглашать депрессию на чай и вести с ней душевные беседы. Т.е. не бояться глубже погружаться в те состояния, которые кажутся нам дискомфортными. И не бояться пребывать в них смиренно и в ожидании обратной связи от нашей Самости. 

 

Живя в модусе действия, человек рискует вовремя не заметить судьбоносных для него внутренних перемен, которые требуют сознательности и внимания, а при попытке их избежать они рискуют превратиться в судьбу человека, которую он проживает неосознанно, а, значит, мало на что может в ней повлиять. Таким образом, стоящая за гипердеятельностью установка на сверхконтроль обращается против самой себя - чем больше мы действуем и пытаемся контролировать внешние обстоятельства вместо того, чтобы слышать и понимать себя, тем больше наша жизнь ускользает из-под зоны нашего влияния. 

Сожаление - то болезненное чувство, с которым клиенты часто приходят на консультации. Иногда это действительное сожаление, а иногда - страх перед сожалением в будущем. Сожаление часто касается важных для человека моментов, в которых он выбрал поступить именно так, а не иначе. Например, разойтись с партнёром или развестись, а не продолжить отношения, уехать в другую страну, выбрать один, а не другой университет, одну, а не другую работу. В теме сожаления всегда присутствуют какие-то упущенные возможности, которые не были реализованы, и в той форме, в которой они были тогда, реализованы они быть уже не могут. 

 

 

Во-первых, справиться с чувством сожаления можно только тогда, когда человек уважает себя и любой свой выбор. Делая выбор, мы всегда от чего-то отталкиваемся и на чём-то основываемся. В одних случаях мы прислушиваемся к интуиции, в других - к мнениям других людей, в третьих - самостоятельно собираем информацию и пытаемся принять сознательное и рациональное решение, в четвёртых - пытаемся избежать того, чего боимся и что нам неприятно. В этом смысле, любой выбор имеет место быть, и любой выбор может быть здравым. То, от чего мы отталкиваемся в момент выбора, является для нас ведущей мотивацией и поддержкой. Если мы в достаточной мере не доверяем себе, нам проще попросить кого-то о совете; если интуитивно нас что-то притягивает или отталкивает, это говорит о том, что в нашем выборе есть достаточно серьёзный мотив, который сейчас нами не осознаётся. Поэтому любой выбор делается из актуальных потребностей человека, которые очень важно признать и принять как в момент выбора, так и впоследствии. И, если мы выбрали что-то, в тот момент нам почему-то было важно поступить именно так, а не иначе.

 

Во-вторых, в любом серьёзном выборе есть момент неизвестности и неопределённости. Заранее знать наверняка, к чему он приведёт, мы не можем, и в этом порой нас обманывает интуиция, а рациональный анализ ситуации также не всегда оказывается достаточно точным. Делая выбор, мы попадаем в открытую ситуацию, где будущее ещё не определено, и именно в момент выбора мы начинаем творить это будущее. Альтернативный же выбор остаётся за пределами того, что мы решаем творить и продолжать. Не идя по пути альтернативного выбора, мы оставляем его последствия неизвестными. Поэтому впоследствии мы никогда точно не можем сказать, что альтернативный выбор был бы для нас лучше, ведь это тот путь, по которому мы не шли.

 

В-третьих, в ситуациях серьёзного выбора человек нередко испытывает нехватку ресурсов. Это могут быть информационные ресурсы - нехватка нужной информации. Дефицит времени, либо нехватка поддержки со стороны. В этом смысле, делая выбор, мы опираемся на те ресурсы, которыми располагаем сейчас. И, если позднее появляются новые ресурсы, исходя из которых мы могли бы сделать другой выбор, это уже совсем другая ситуация. Поэтому, осмысляя любой выбор, важно понимать, что в тот момент мы сделали всё, что могли, и не могли сделать больше.

 

В-четвертых, сожалея о прошлом, мы часто склонны идеализировать это прошлое и обесценивать то, что у нас есть сейчас. Так, нам может казаться, что сейчас наша жизнь была бы идеальной, если бы тогда, в прошлом, мы не уволились с хорошей работы по какой-то пустяковой причине, либо выбрали бы поговорить с партнёром и наладить отношения вместо того, чтобы расстаться. Такой альтернативный сценарий периодически проигрывается в голове у людей, которые о чём-то жалеют. И в этот момент они игнорируют тот опыт, благодаря которому они стали теми, кем являются сейчас. Например, какой-то прошлый выбор может казаться нам абсурдным и глупым с высоты обретённого после него жизненного опыта. Но в этот момент обесценивается то, что такую оценку ситуации мы можем дать только на основе уже пройденного нами пути. Тогда, когда мы делали выбор, этот путь ещё не был пройден.

 

В-пятых, сожаление о прошлом часто тесно связано с темой неудач. Сожалеющие о прошлом люди нередко не могут принять свои неудачи, простить себя за них, извлечь из них опыт, отпустить их и пойти дальше. Тема отношения к своим ошибкам и неудачам более глобальна, и за ней встречается установка "я должен делать всё правильно", "мне нельзя ошибаться". Нетерпимость к собственным ошибкам заставляет человека постоянно ругать себя за них и жалеть о тех ситуациях, где они были сделаны. В этих случаях, чтобы справиться с болезненными переживаниями сожаления, важно найти в неудачах и что-то хорошее. Вполне возможно, что именно благодаря неудачам человек добился чего-то другого, либо благодаря неудачам он закалил свой характер и стал мудрее, либо благодаря какой-то неудаче в его жизни произошло важное событие или важная встреча. Сталкиваясь с такой проблемой, психолог пытается вывести клиента за пределы оценочного, категоричного и чёрно-белого мышления в рамках "хорошо" и "плохо". С одной стороны, неудача - это, конечно же, плохо, ведь, когда мы сталкиваемся с ней, фрустрируются наши потребности, мы не достигаем желаемого, расшатывается наша вера в себя. Но, с другой стороны, неудача открывает возможности - пойти другим путём или попробовать ещё раз. И неудача даёт возможность осмыслить, каких ресурсов не хватило для достижения успеха и где можно было бы их взять, а, значит, лучше понять себя, осознать свои потребности и возможности. 

 

С точки зрения экзистенциальной психологии, какой бы выбор мы ни сделали, мы никогда не можем быть довольны и удовлетворены им на все 100%, потому что любой выбор подразумевает отказ от чего-то другого - того, что мы не попробовали и не испытали. Но, когда мы сожалеем о каком-то выборе, это означает, что прошлая ситуация для нас не завершена, а выбор не был сделан нами всем сердцем. Какая-то часть нас ещё находится в прошлом, "там и тогда" и продолжает выбирать, несмотря на то, что в настоящем выбор уже свершился. В этих случаях важно, чтобы человек вернулся в ту точку выбора, в которой он застрял, и из настоящего дал себе поддержку, в которой нуждался тогда.

Отношение к мистическому опыту человека в психологии неоднозначное. В натуралистических подходах он может игнорироваться или даже сводиться к психическим расстройствам. В психотерапии не каждый аналитик способен выдержать столкновение с мистическим опытом клиента, из-за чего этот опыт нередко редуцируется к незрелости, бегству от реальности и защитным механизмам психики. Исключение мистического опыта из пространства терапии, с точки зрения юнгианского подхода, приводит к тому, что игнорируется самое ценное - образно-символическое пространство жизни человека. 

 

В психотерапии мистический опыт клиента проявляет себя в символически насыщенных или вещих снах, явлениях синхронии, религиозных переживаниях. В своих работах Юнг уделял таким явлениям особое внимание, поскольку полагал, что современное ему человечество живёт в период духовного кризиса, однако, несмотря на это, психика продолжает нуждаться в духовных опорах. В труде "О синхронистичности" он исследовал явления необъяснимого совпадения внутренних переживаний человека с событиями в реальном физическом мире. Например, человек внезапно вспомнил кого-то, о ком долго не вспоминал, и тут же получил от этого человека звонок. Или символ из сна стал внезапно часто встречаться ему в реальной жизни. Когда происходит нечто подобное, нельзя сказать, что психический опыт человека является причиной какого-то события в его реальной жизни. Т.е. что сон вызвал то событие, которое предвещал. Нельзя и сказать, что произошедшее впоследствии событие является причиной вещего сна. Вещий сон оказывается связанным с предвещаемым им событием мистически-иррациональным образом. В этой взаимосвязи внутреннее событие не является причиной внешнего, как и наоборот, а их общая причина покрыта вуалью тайны, именно поэтому подобные совпадения были названы Юнгом "акаузальными".

 

Но для чего аналитику нужно искать в них смысл? Почему такие явления столь важны для хода анализа? Ведь, казалось бы, это может быть простым совпадением, не имеющим никакого отношения к запросу клиента. С точки зрения Юнга, это не так. Через мистический опыт с человеком ведёт диалог сама Самость. Посредством анализа мистического опыта можно выделить, какие архетипы сейчас оказывают наибольшее влияние на жизнь человека. А, значит, прогнозировать, к чему может привести захваченность этими энергиями. Кроме того, мистический опыт может указывать на одностороннюю сознательную установку человека, когда какую-то часть себя или мира он упорно не замечает, следствием чего становится дисбаланс в его жизни. Например, на сознательном уровне человек может придерживаться исключительно рациональных взглядов, но его бессознательное иначе относится к миру, что создаёт конфликт и блокирует творческий потенциал человека.

 

Исследование мистического опыта приближает нас к глубинным пластам коллективного бессознательного. Погружение в эти глубины необходимо, чтобы найти в них истоки проблем и ресурсы для их решения. Игнорирование мистического опыта в анализе приводит к редукции человека к простому и одномерному существу. Его внимательное изучение, напротив, позволяет обогатить жизнь человека и открыть в ней новые смыслы.