Читаю статьи и книги, смотрю лекции коллег про травму утраты
(близкого, отношений, здоровья, мирной жизни, до́ма и т.д.). Люди,
переживающие горе, в отчаянии и растерянности спрашивают - почему
я?! Почему это случилось именно со мной?!
И везде, везде я сталкиваюсь с рекомендацией переформулировать
вопрос "почему?" в вопрос "зачем?". Дескать, первый вопрос
поворачивает человека в прошлое, а второй - в будущее.
И вот эта логика неизменно ставит меня в тупик и вызывает
недоумение и возмущение.
Что не так с вопросом "почему я?!", что от него нужно столько
поспешно отвернуть человека (клиента)? Но все ли вопросы
обязательно должны иметь ответ?! Если да, то в мире не существовало
бы риторических вопросов. Но они существуют и пользуемся мы ими с
завидной регулярностью.
Потому что в этом вопросе помимо желания ответа может быть
очень разное - взывание к "небесам" (мрзд, богу, Курту Левину и
т.д.); крик в пространство о том, что ещё не может быть названо;
форма переживания разных чувств; призыв к слушателю разделить то,
что с человеком сейчас происходит. И еще, возможно, много
другого.
Потеря никогда не воспринимается как справедливая. Даже если
человек говорит "так мне и надо, я это заслужил", то это не про
справедливость, а про вину и самобичевание. И осознание,
переживание (я даже не говорю ещё - принятие, хотя бы смирение)
несправедливости это огромный внутренний процесс, который в первое
время затмевает собой абсолютно всё. И ему нужно дать место и
время. Он не хуже и не лучше других. И уж точно не менее важен.
Потому - сопровождаем переживание того, что начинает появляться,
что бы это ни было.
До того, как человек на собственном опыте сталкивается с
утратой, он видит у близких или в фильмах/книгах, что вопрос
"почему я?!" вырывается будто сам по себе. И когда смотришь на него
извне, то он кажется таким бессмысленным. А когда чувствуешь,
изрыгаешь его изнутри, то в нем так много! Много всего того, что в
тот момент ещё ни назвать, ни охватить ни чувствами, ни разумом. Но
это не значит, что за этим вопросом ничего не стоит.
Чувства. Это может быть ужас, отчаяние, гнев, растерянность
(до потерянности), беспомощность, бессилие. А ещё вина, стыд. И
потрясение как таковое.
И за вопросом "почему я?!" могут стоять все эти чувства или
какие-то из них в любой комбинации. Но чаще всего это о вине,
бессилии, беспомощности, потере контроля.
И тогда ответом на этот жуткий вопрос может быть:
-Ты не виноват.
-Ты сделал все, что от тебя зависело.
-Ты не мог сделать ничего (больше), чтобы этого не
произошло.
-Ты этого не выбирал, это произошло без твоего участия.
-Не все в этом мире можно предусмотреть и предотвратить.
-Никто из людей не всесилен. И ты тоже.
-Случайности беспощадны. У них нет цели причинить что-то
конкретному человеку.
-Ты ничем не "притянул" к себе это событие. Это так не
работает.
и т.д.
Все эти и многие другие ответы из этого же разряда нужны для
нормализации реакций человека в ситуации утраты. Для возвращения
структурности, восстановления причинно-следственных связей, что
сами по себе большая опора. Нужно вернуть человеку знание,
чувствовать все это - нормально. Что задаваться "бессмысленными"
вопросами тоже нормально. Что нормально продолжать чувствовать
очень важным вопрос, даже если другой не видит в нем смысла.
Вопрос "почему я?!" поднимает огромный пласт переживаний,
сомнений, смыслов. И не стоит проходить мимо них. Не стоит
отвлекать человека от этого места. Если сейчас болит именно здесь,
то оно болит именно здесь, как бы банально это ни звучало.
Но вот желание преждевременно отвлечь человека от вопроса
"почему?" на вопрос "зачем?" может иметь смысл для того, кто
отвлекает. Потому что вопрос "почему?" едва переносим для всех
участников этого диалога. И именно желание избежать невыносимого
может толкать другого на смену одного вопроса другим.
Вопрос "почему?" нужен и важен именно потому, что он о
прошлом. Потому что то, что случилось, даже если оно случилось
только что, это - уже прошлое. Это ещё теплое, но уже ускользающее
событие, искривляет, искажает саму оптику, через которую видится
все прошлое. И именно про это хочет спрашивать и кричать.
Вопрос "зачем?" не менее важен. Но пока внутри вопроса
"почему?" так безмерно много болезненной энергии, то для всех
остальных вопросов ещё не пришло время.
И ещё. Переформулировать историю - это прекрасный и сильный
терапевтический инструмент. Но применяется он только тогда, когда
изначальная история рассказана и перерассказана в том виде, в каком
она есть. Чтобы помочь человеку изменить отношение к его истории,
другой ее сначала должен узнать.
Автор - Ольга Гордиенко
Материал https://www.facebook.com/olga.gordienko.77/posts/pfbid02hWfPXgy9vcXnWUhpaaAvmhnyTZ4DXNAhaDkcBpkSeNxtZiVDvAsgjER2MWH7gR4kl
Фото Pexels
